Historia del Blackface

Desde la Caricatura hasta el Teatro Minstrel

El racismo en los años 1830 y 1900 estaba arraigado en muchas sociedades alrededor del mundo, aunque las manifestaciones y formas de expresión variaban según la región y el contexto histórico específico. En muchos lugares, la esclavitud estaba vigente, especialmente en América, donde la trata transatlántica de esclavos había sido una práctica común durante siglos. Los afrodescendientes eran considerados propiedad y no tenían derechos legales pues se desarrollaron teorías pseudocientíficas para justificar la esclavitud y la discriminación racial. Estas teorías a menudo afirmaban que ciertos grupos raciales eran biológicamente inferiores y, por lo tanto, justificaban su explotación. La segregación racial era común en lugares donde existía una población significativa de afrodescendientes.

Las leyes segregacionistas prohibían a personas de diferentes razas compartir espacios públicos y servicios. Después de la Guerra Civil en Estados Unidos, las leyes de Jim Crow fueron implementadas en el sur, institucionalizando la segregación racial. Estas leyes abarcaban aspectos como el acceso a escuelas, transporte público, restaurantes y otros lugares públicos. En varias partes del mundo, las instituciones gubernamentales y sociales estaban diseñadas para favorecer a ciertos grupos étnicos o raciales, mientras que otros enfrentaban discriminación sistemática.

El blackface tiene sus raíces en las representaciones teatrales europeas que utilizaban la «pintura negra» para crear personajes cómicos y grotescos. Sin embargo, fue en los Estados Unidos donde esta práctica evolucionó hacia el formato conocido como «minstrel shows».

El teatro minstrel tuvo sus orígenes en los Estados Unidos a principios del siglo XIX. Se considera que el primer grupo de minstrels profesionales fue el «Virginia Minstrels», formado en 1843 en Nueva York. Este grupo estaba compuesto por artistas como Dan Emmett, Billy Whitlock, Dick Pelham y Frank Brower. Fue su actuación en el New York Bowery Amphitheatre la que se reconoce como el inicio del teatro minstrel comercial. Los espectáculos minstrel eran actuaciones cómicas que presentaban a intérpretes blancos, inicialmente utilizando maquillaje facial negro, vestimenta extravagante y pelucas rizadas para caricaturizar y estereotipar a personas afrodescendientes. Los artistas se pintaban la cara con una mezcla de grasa y carbón para lograr el característico «blackface».

Estos espectáculos también incluían música, bailes y diálogos cómicos, pero su enfoque central era la ridiculización de los estereotipos raciales. Los personajes presentados en los minstrel shows eran a menudo representaciones caricaturescas y negativas de personas afrodescendientes, perpetuando estereotipos dañinos y despectivos. A medida que el género evolucionó, algunos intérpretes afroamericanos también participaron en los minstrel shows, aunque a menudo se les asignaban roles estereotipados y degradantes. Aunque los minstrel shows fueron populares y exitosos en su época, hoy en día son recordados como una manifestación profundamente problemática y ofensiva de la cultura estadounidense, y la práctica del blackface en el entretenimiento ha sido condenada por su impacto perjudicial en la representación de las comunidades afrodescendientes.

El blackface no fue una práctica exclusiva de Estados Unidos; también ha ocurrido en otros países, aunque las formas y contextos pueden variar. En diferentes momentos de la historia, se han registrado casos de blackface en países como el Reino Unido, Australia, Canadá, y algunos países europeos. Sin embargo, es importante señalar que estas prácticas no son homogéneas y pueden tener connotaciones culturales y sociales específicas según el contexto local.

Reino Unido. En el siglo XIX, el blackface era una práctica común en el teatro británico. Los espectáculos minstrel estadounidenses influyeron en las representaciones teatrales en el Reino Unido. Aunque la popularidad del blackface disminuyó con el tiempo, ha habido casos esporádicos de controversias relacionadas con esta práctica en eventos y programas de televisión en la era contemporánea.

Australia. El blackface también fue una forma de entretenimiento en el siglo XIX y principios del siglo XX en Australia. Los minstrel shows y las representaciones estereotipadas de personas afrodescendientes eran comunes en el teatro y el entretenimiento popular. En tiempos más recientes, ha habido casos de celebridades australianas que han generado controversia por participar en blackface.

Canadá. Al igual que en otros lugares, el blackface fue parte de los minstrel shows en el siglo XIX en Canadá. En las décadas recientes, ha habido casos de figuras públicas canadienses que han sido criticadas por participar en prácticas de blackface, lo que ha llevado a debates sobre la sensibilidad cultural y la conciencia histórica.

En Colombia, especialmente en la región del Caribe, existe un personaje llamado «Negrita Puloy«. Este personaje es parte de la tradición popular y ha sido representado en diversos contextos, como en festivales, carnavales y eventos culturales. Negrita Puloy es conocida por ser una figura festiva y alegre, a menudo asociada con la música y el baile. Suele vestir de manera colorida y llevar consigo elementos tradicionales de la cultura afrodescendiente colombiana. Su representación es parte de la riqueza cultural y folklórica de la región caribeña de Colombia. Es importante señalar que, aunque Negrita Puloy es un personaje arraigado en la tradición cultural, la representación de figuras afrodescendientes en la cultura popular puede ser motivo de debate en términos de sensibilidad cultural y representación respetuosa. La sociedad colombiana, al igual que muchas otras, ha estado en un proceso de reflexión sobre la importancia de evitar estereotipos y promover una representación más inclusiva y respetuosa de la diversidad étnica y cultural.

El Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos

Fue un periodo crucial de activismo social y político que tuvo lugar principalmente en las décadas de 1950 y 1960. Este movimiento buscaba la igualdad de derechos civiles y la eliminación de la discriminación racial y segregación sistémica que prevalecían en muchos aspectos de la sociedad estadounidense, especialmente en el sur. El uso del blackface contribuyó a la perpetuación de estereotipos dañinos y a la discriminación racial. A medida que avanzaba el tiempo, y especialmente después de la Guerra Civil y durante el período de la Reconstrucción, se formaron organizaciones y movimientos que buscaban la igualdad de derechos para los afroamericanos.

El Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos, que ganó impulso en la década de 1950 y alcanzó su punto culminante en la década de 1960, fue una lucha continua por la igualdad de derechos civiles, la desegregación y el fin de la discriminación racial en todos los aspectos de la vida estadounidense. Liderado por figuras emblemáticas como Martin Luther King Jr., este movimiento abogó por la justicia racial, la igualdad de oportunidades y el fin de la segregación racial. A lo largo de este período, el blackface fue cada vez más criticado y condenado como una forma de representación racista. La sociedad estaba cada vez más consciente de la necesidad de erradicar estereotipos perjudiciales y promover una representación más precisa y respetuosa de las personas de todas las razas y etnias.

Blackface en la Cultura Popular Moderna

Aunque el blackface ha sido condenado y es ampliamente considerado inaceptable en la cultura moderna, ha habido casos de su presencia en la cultura popular contemporánea. Estos casos a menudo generan controversias y críticas debido a la sensibilidad cultural y la conciencia histórica.

• Programas de Televisión y Películas. Ha habido casos en los que programas de televisión y películas han enfrentado críticas por representaciones inapropiadas de personas afrodescendientes a través del blackface. Esto incluye actores que han utilizado maquillaje para oscurecer su piel con el propósito de interpretar personajes negros de manera estereotipada.
• Celebridades y Figuras Públicas. Algunas celebridades y figuras públicas han enfrentado críticas por fotos o actuaciones pasadas en las que participaron en blackface. Estos incidentes a menudo salen a la luz a través de las redes sociales y generan debates sobre la responsabilidad de las figuras públicas y la necesidad de un mayor entendimiento cultural.
• Campañas Publicitarias. En el ámbito publicitario, ha habido casos en los que se ha utilizado el blackface como parte de campañas, lo que ha resultado en reacciones negativas y retiradas de anuncios. La sensibilidad hacia la representación culturalmente apropiada en la publicidad ha llevado a un mayor escrutinio de estas prácticas.
• Eventos y Fiestas Temáticas. En algunas ocasiones, se han reportado incidentes en los que personas han participado en blackface como parte de disfraces o fiestas temáticas. Estos eventos suelen generar fuertes críticas por perpetuar estereotipos raciales y mostrar falta de sensibilidad cultural.

Es fundamental destacar que, en general, el blackface es considerado ofensivo y perjudicial, ya que perpetúa estereotipos raciales y contribuye a la discriminación. La sociedad moderna está cada vez más enfocada en promover la diversidad, la inclusión y la representación respetuosa en todos los aspectos de la cultura popular, y las instancias de blackface a menudo se enfrentan a una condena pública significativa.

Uno de los escándalos más recientes se suscitó en septiembre de 2019, el entonces primer ministro de Canadá, Justin Trudeau, enfrentó un escándalo significativo después de que se revelaran imágenes en las que aparecía con la cara pintada de negro en eventos pasados. Estas imágenes datan de la década de 1990 y principios de 2000. Las imágenes y videos mostraban a Trudeau con la cara pintada de negro en al menos tres ocasiones diferentes. En una de las situaciones, se le veía con la cara completamente oscurecida y las manos también pintadas, mientras participaba en un evento de disfraces con temática árabe. En otra ocasión, también se le vio con la cara pintada de negro mientras cantaba en un video. El escándalo generó críticas tanto a nivel nacional como internacional.

Trudeau ofreció disculpas públicas, reconociendo que había cometido un error y que su elección de maquillaje era insensible y racista. También destacó que, en ese momento, no se daba cuenta del impacto negativo de sus acciones. El incidente llevó a un debate más amplio sobre la cuestión del blackface y la sensibilidad racial en la sociedad. Algunas personas expresaron su decepción y preocupación por el hecho de que el líder de un país multicultural y diverso estuviera involucrado en este tipo de comportamiento, mientras que otros argumentaron que las disculpas públicas y el reconocimiento del error eran un paso necesario hacia la conciencia y la educación sobre la importancia de evitar prácticas culturalmente insensibles.

A medida que la conciencia cultural y la sensibilidad hacia el racismo han aumentado, el blackface ha sido cada vez más condenado como una práctica inaceptable. Las representaciones racistas en el entretenimiento han sido objeto de críticas y protestas, y se ha instado a un mayor respeto por la diversidad y la inclusión. Aunque el repudio al blackface es generalizado, también ha habido debates sobre la libertad artística y la intención detrás de ciertas representaciones. Algunos argumentan que ciertas formas de representación pueden tener un contexto diferente, pero muchos sostienen que la historia y el impacto negativo del blackface son suficientes para considerarlo ofensivo en la mayoría de los casos.

Fuentes:

1. es.wikipedia.org/wiki/Blackface#cite_note-FOOTNOTEStrausbaugh200674-5
2. bbc.com/mundo/noticias-49767129
3. afrofeminas.com/2017/12/25/del-blackface-y-otros-demonios/
4. ctxt.es/es/20191106/Culturas/29280/blackface-justin-trudeau-cabalgata-de-alcoy-racismo-sara-beltrame.htm

Imágenes: 1. daily.jstor.org 2. upload.wikimedia.org 3. pbs.twimg.com 4. cdn.aaihs.org